金刚经讲了一个什么故事（白话）

有一天，释迦摩尼（下称佛陀）在舍卫国一个叫做“祇树给孤独园”的地方，与众多弟子和信徒们在一起修行。

到了中午吃饭的时间，佛陀穿上袈裟，手里托着钵，光着脚，走到舍卫大城里挨家挨户的化缘乞食，然后返回祇树给孤独园吃饭。佛陀吃完饭后，将袈裟和钵收起来，然后把脚洗干净，在地上铺好垫子，盘腿坐了下来，准备进入禅定。

此时，一个名叫须菩提的德高望重的弟子，在人群中站了起来。他右肩露在衣服外面，右膝跪在地上，双手合十，恭敬的对佛陀说：“举世无双的老师啊，您非常关切修行的人，也经常教导他们。那些一心向善的人们，如果通过修行，获得了无上智慧之后，应该如何保持住这种智慧，应该如何控制住心中的杂念呢？”

佛陀说：“这个问题非常好，那我就为你解答一下吧。向善修行的人们，在修得无上智慧之后，应该这样的保持住这种智慧，这样的控制住心中的杂念。”

须菩提说：“好的，我非常想听您的解答。”

佛陀告诉须菩提：“修行的人，想控制住心中的杂念应该这样做：所有一切众生，无论是什么样的生命形态，我都会帮助他们离开轮回，进入涅槃。当帮助了生命进入涅槃以后，应该认识到其实并没有什么生命是因为我的帮助而进入涅槃的。为什么这么说呢？如果修行的人执着于自己、执着于他人、执着于众生、执着于寿命，那就是没有修得菩萨道。”

佛陀继续说道：“须菩提，依据佛法，修行的人应该抱着不执着于任何事物的态度，自然而然的去帮助众生。正所谓不执着于视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、佛法，去帮助众生。”

“须菩提，修行的人应该没有分别心的帮助别人。为什么？如果修行的人没有分别心的去帮助众生，他的福德是没有限量的。须菩提，你认为东、南、西、北、上、下的空间，能用心智去衡量吗？”“是不能的，老师。”“须菩提，修行的人如果没有分别心的去帮助众生，那么他的福德也和空间一样，是无法想象的。修行的人就应该按照我刚才说的方法去控制自己的杂念。”

“须菩提，你觉得可以用眼睛看到佛身体的形象吗？”“是不能的，老师。因为您所说的身相，就是非身相。”

佛陀告诉须菩提：

“凡所有相，皆是虚妄。

若见诸相非相，则见如来。”

须菩提对佛陀说：“老师，众生如果听了您刚才所讲的，能够完全相信吗？”

佛陀告诉须菩提：“不要这么说。在我涅槃几百年以后，有遵守戒律的修行的人，得知我说的话以后，是可以确信无疑的。这样的人，他不止在很少的几个佛那里种下了善根，而是在百千万个佛那里种下了善根。这样的人见到此经以后，能够立刻就相信我所说的道理。”

“须菩提，我知晓这样的众生会有无法衡量的福德。为什么呢？是因为他们再也不会执着于我、别人、众生、寿命的概念，不执着于佛法，也不执着于非佛法。为什么？因为众生如果心中有这些概念，就是有分别心；如果心中有佛法，就是有分别心；如果心中有非佛法，就是有分别心。所以，心中不应该有佛法的概念，也不应该有非佛法的概念。正因为如此，我才经常说：你们修行的人，知道我用竹筏比喻佛法，到达彼岸就应该舍弃竹筏。佛法都应该舍弃，何况是非佛法。”

“须菩提，你觉得我修得了无上智慧吗？我有讲过佛法吗？”

须菩提说：“按照我的理解，没有一种佛法，叫无上智慧；也没有一种佛法，是您可以讲解的。为什么？您说的佛法，是不能获取，不能讲解的。非法，非非法。什么原因呢？一切圣贤，对于佛法的了解和修行，只是程度上的差别而已。”

“须菩提，如果有人用全世界的珍宝去帮助他人，你觉得这个人的福德，多不多？”

须菩提说：“是很多的，老师。因为这里说的福德，就是非福德，所以您说这个人福德很多。”

佛陀继续说：“如果另有一人，了解此经或者其中四句偈的道理，并且为他人讲解，那么他的福德比前面说的那个人的福德要多。为什么？须菩提，一切诸佛以及他们悟出的佛法，都是从此经里面出来的。须菩提，所谓的佛法，也就是非佛法。”

“须菩提，你认为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这些罗汉，会不会觉得自己修得了相应的果位？”须菩提回答说：“不会的，老师。因为他们如果有这样的想法，那就是仍然有分别心。老师，您说我修得了一切无诤，是弟子中最先摆脱欲望的阿罗汉。但是我不会认为我是离欲阿罗汉。如果我觉得我证得了阿罗汉的果位，那老师您就不会说我是乐于寂静的行者了。因为我的心中没有所得，也不会执着，所以您才说我是乐于寂静的行者。”

佛陀继续对须菩提说：“你认为我在燃灯佛那里，修得了什么佛法吗？”“没有，老师。您在燃灯佛那里其实并没有得到什么佛法。”

“须菩提，你认为菩萨有没有通过修行让这个世界变的庄严（庄严佛土）？”“没有的，老师。为什么这么说？庄严，就是非庄严，只是称为庄严。”“须菩提，所以说，修行的人应该这样的产生清净心：不执着于视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、佛法而产生清净心，不执着于任何事物而产生清净心。”

“须菩提，假如有人的身体和大山一样高大，你觉得他的身体大不大？”须菩提回答说：“是很大的，老师。因为您说的不是身体，只是称作身体很大。”

“须菩提，如果恒河的每一粒沙子都代表一条恒河，那么这么多恒河的沙子，你说多不多？”须菩提说：“是非常多的，老师。单单一条恒河，就有无数的沙子，何况是无数条恒河的沙子。”“须菩提，我现在实话跟你讲，如果有向善修行的人用恒河沙子那么多的珍宝去帮助别人，那么他们的福德多不多？”须菩提回答道：“是很多的，老师。”佛陀告诉须菩提：“如果向善修行的人，懂得此经或其中四句偈的道理，并且能为他人解说，那么这个福德是胜过前面所说的福德的。”

佛陀继续说道：“须菩提，如果有人能在某个地方讲解此经或者其中的四句偈，那么一切众生都应该像供奉佛塔庙一样的供奉此地，何况是这个能够理解和讲解此经的人。须菩提，我们应当知道，这样的人已经成就了世界上第一稀有之法。有此经的地方就像有佛一样，也应该像尊重佛弟子一样的尊重这个人。”

然后，须菩提问佛陀：“老师，应该给此经起个什么名字？我们应该如何遵照修行呢？”佛陀回答说：“此经名为金刚般若波罗蜜。你们应当认真遵照修行。为什么叫这个名字呢？须菩提，我说的般若波罗蜜，就是非般若波罗蜜，只是称呼为般若波罗蜜。”

“须菩提，你认为我有讲解过佛法吗？”须菩提回答：“老师，您是没有讲解过的。”

“须菩提，你认为世界上所有的微尘，数量多不多？”须菩提说：“是很多的，老师。”“须菩提，这里的微尘，我指的并不是微尘，只是称呼为微尘。我说的世界也不是世界，只是称呼为世界。”

“须菩提，你认为可以用三十二相来判断是不是佛吗？”“是不能的，老师。不可以用三十二相来判断佛。您说的三十二相，就是非三十二相，只是称呼为三十二相。”

“须菩提，如果有向善修行的人，用自己无数次生命来帮助他人。另外还有人，能够理解并且按照此经和其中的四句偈来修行，为别人解说，那么他们的福德都是非常多的。”

这时候，当须菩提听闻佛陀所说的，深刻的理解了其中的含义，眼含热泪的对佛陀说：“老师，您说的这个道理，是我以前学到的智慧里面从未有过的。老师，如果有其他人也能听到此经，并且相信其中的道理和产生清净心，就能够领悟佛法的实相。这个人能够成就最稀有的功德。老师，这里的实相就是非实相，只是称呼为实相。老师，我今天了解到了此经，可以深刻的理解其中的含义，并且按照这个道理修行，这并没有什么困难的。如果几百年以后，有人能够听说此经，理解并修行，这个人就是非常稀有的。为什么这么说？因为这个人已经不执着于自己、别人、众生、寿命。为什么呢？自己，就是非自己；他人，就是非他人；众生，就是非众生；寿命，就是非寿命。心中没有分别心，就会成佛了。”

佛陀告诉须菩提：“就是这个意思。如果有人能够听闻此经，不惊、不怖、不畏，他就是非常稀有的。为什么？须菩提，我说的第一波罗蜜，就是非第一波罗蜜，只是称呼为第一波罗蜜。忍辱波罗蜜，就是非忍辱波罗蜜，只是称呼为忍辱波罗蜜。为什么呢？须菩提，就像我当初被歌利王割截身体，当时我心中无自己、无他人、无众生、无寿命，没有分别心。为什么呢？因为如果那时候我有分别心，就会心生怨恨。须菩提，我又想起很多世以前作忍辱仙人的时候，就已经消除了分别心。所以说，须菩提，修行的人应该摒弃一切分别心。励志要修得无上智慧时，不应该执着于视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、佛法，应该不执着于任何事物。如果心中有执着，就是非执着。因此，我才说修行的人不应该有分别心的去帮助别人。须菩提，修行的人为了一切众生，应该这样的帮助别人。我说的一切相，就是非相；一切众生，都是非众生。须菩提，佛是说真话的，不会夸大，合乎道理，不会欺瞒，前后一致的。我悟到的佛法，是无实无虚的。修行的人如果内心执着于佛法的去帮助他人，就像人进入黑暗，什么也看不见。如果修行的人不执着于佛法，自然而然的帮助他人，就像人在阳光下睁开双眼，能看清一切。须菩提，在我涅槃以后，如果有向善修行的人能够理解此经，并且修行、读诵，就可以成佛。我以佛的智慧，能够预见到这些人一定会修得无穷无尽的功德。”

“须菩提，如果有向善修行的人早上、中午和晚上都用自己恒河沙子那么多的生命去帮助别人，如此这样无数年。如果另外有人，听闻此经，不去怀疑的相信其中所说的道理，那么这个人的福德要多于前面的那个人，就更不用说可以受持、读诵、为他人解说了。须菩提，简而言之，此经有无法想象，无法测量的无数功德。我是为了一心要修菩萨道的人来解说的。如果有人能够修行、读诵、广为人讲解，我可以预见到，他们都可以成就无数的不可思议的功德的。这些人，就像佛一样，承担起佛法的重任，大彻大悟。为什么呢？须菩提，如果希望修行小乘的人执着于自己、他人、众生、寿命，那么他就不能够理解此经的含义，也不会读诵、为他人解说。无论在何处，一切众生都应该供养有此经的地方。有此经的地方就像是佛塔一样，众生都应该恭敬、施礼、在周围洒下花香。”

佛陀继续说：“须菩提，修行、读诵此经的向善修行的人，如果这一世命途多舛，是因为他们前世的罪业导致今世堕入恶道中。今世受了苦，以前的罪业就会消除了，可以修得无上智慧。须菩提，我想起了很久远以前在燃灯佛那里，遇到过很多佛，我都去供养他们，从没有忽略过任何一个佛。如果有人在今后的时间里，能够受持、读诵此经，那么他的功德比我供养诸佛的功德要大的多，乃至都无法计算。如果我详细的描述这个功德有多大，我担心有人听到以后会被扰乱心智、心生猜忌。须菩提，应该知道此经的道理是不可思议的，果报也是不可思议的。”

须菩提对佛陀说：“老师，向善修行的人，在修得无上智慧之后，为什么要保持住这种智慧，为什么要控制住心中的杂念呢？”佛陀告诉须菩提：“向善修行的人，在修得无上智慧后，应该这么想：我应该帮助一切众生涅槃，在帮助一切众生涅槃之后，应该认识到没有任何一个众生是因为我的帮助而涅槃的。为什么？须菩提，如果修行的人有自己、他人、众生、寿命的分别心，就不是修菩萨道。原因何在呢？因为确实没有一种佛法是用来获得无上智慧的。须菩提，你认为我在燃灯佛那里有学习到获得无上智慧的佛法吗？”“是没有的，老师。正如我所理解您所讲的意思，您在燃灯佛那里是没有学习到获得菩提心的佛法的。”

佛陀说：“就是这样。须菩提，确实没有一种佛法让我获得无上智慧。如果有佛法可以使我获得菩提心，燃灯佛就不会对我说：你于来世，就可以成佛了，号释迦牟尼。因为没有这种佛法，所以燃灯佛才对我这么说。为什么呢？如来，就是所有法都如其本义。有人说：佛陀获得了无上智慧。须菩提，其实我并没有获得无上智慧。我所说的无上智慧，没有实体也不是虚无的。因此我才说一切法都是佛法。这里说的一切法，就是非一切法，只是称为一切法。就像是说人的身体很大。”须菩提说：“老师，您说的人的身体很大，就是非大身，只是称为大身。”佛陀继续说：“须菩提，菩萨道也是这样的。如果有人讲：我应当帮助无数的众生涅槃，就不是在修菩萨道。为什么？须菩提，其实并没有一种佛法让人修成菩萨道。因此我讲：一切法，无自己、无他人、无众生、无寿命。如果菩萨说：我应当通过修行让这个世界变的庄严。那他就不是菩萨。为什么呢？我说庄严佛土，就是非庄严，只是称为庄严。须菩提，如果修行的人能够深刻理解不执着于自己的佛法，我才说他是修菩萨道。”

“须菩提，你认为我有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼吗？”“是的，老师，您有。”“你认为恒河中所有沙，我说是沙吗？”“是的，老师，您说是沙。”“须菩提，你认为恒河中的每一粒沙都代表一条恒河，那么这些恒河的沙粒代表的世界，多不多？”“是很多的，老师。”

佛陀告诉须菩提：“你们的国家中，所有众生的若干种心念，我都是了解的。因为我这里说的这些心念，都是非心，只是称为心。这又是什么原因呢？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

“须菩提，你认为如果有人用整个世界这么多的珍宝帮助别人，那么此人因为这样的因缘，获得的福报多吗？”“是的，老师，此人因为这样的因缘获得的福报很多。”

“须菩提，如果福德是有实体的，那么我就不说福德多。因为福德不是是实体的，我才说福德多。”

“须菩提，你认为看到圆满的外表就是见到佛了吗？”“不是的，老师。不应该认为见到圆满的外表就是见到了佛。您所或的圆满的外表，就是非圆满的外表，只是称为圆满的外表。”“须菩提，你认为看到圆满的表象就是见到佛了吗？”“不是的，老师。不应该认为看到圆满的表象就是见到了佛。为什么？您所说的圆满的表象，就是非圆满，只是称为圆满。”

“须菩提，你不要认为我会这么想：‘我应当给别人讲佛法’。不应该这么想。为什么？如果有人说我给别人讲过佛法，就是诽谤我，没有理解我所讲的道理。须菩提，讲佛法，其实没有什么佛法可讲，只是称为讲佛法。”

然后，须菩提对佛陀说：“老师，如果有众生，在未来听说了这个道理，会不会有信心啊？”“须菩提，他们非众生，非不众生。为什么？众生，我说非众生，只是称为众生。”

须菩提对佛陀说：“老师，您证得无上智慧，实际上是什么也没有得到吗？”佛陀说：“就是这样。对于无上智慧来说，我是一丁点儿都没得到的，所以才叫做无上智慧。”

佛陀继续说：“须菩提，世间的道理都是平等的，没有高下之分，所以才叫做无上智慧。用没有分别心的态度去修行一切善法，就可以获得无上智慧。这里说的善法，就是非善法，只是称呼为善法。”

“须菩提，如果有人用世界上所有山那么多的珍宝去帮助别人，另外有人能够受持、读诵、为他人解说此经，那么前面那个人的福德是远远不及后面这个人的福德的。”

“须菩提，你们不应该认为我说过：‘我应该帮助众生涅槃’。须菩提，不要这么想。为什么？因为确实没有任何众生是因为我的帮助才进入涅槃的。如果有众生是我帮助过的，那么我就是执着于自己、他人、众生、寿命。须菩提，我嘴上说有我，就是非有我。而凡夫俗子以为是真的有我。须菩提，这里说的凡夫，就是非凡夫，只是称为凡夫。”

“须菩提，你认为有三十二相（圆满的外表）的就是佛吗？”须菩提说：“是的。”佛陀说：“如果有三十二相就是佛的话，那么德才兼备的帝王也是佛了。”须菩提说：“老师，我理解您的意思了，不应该用是否有三十二相来判断是不是佛。”

然后，佛陀说了一个四句偈：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

“须菩提，如果你这么想：‘如来证得无上智慧的原因是没有三十二相’，那么错了。不要这么想。如果你认为证得无上智慧的人会说所有法都不存在，那么就错了，不要这么想。”

“须菩提，如果一个修行的人用像恒河沙子一样多的珍宝去帮助别人。而另外有一个人，懂得应该无所执着，能做到忍辱才能修得菩萨道。那么，这个人的功德是多于前一个人的功德的。为什么？是因为修菩萨道的人是不受福德的。”须菩问：“老师，为什么菩萨不受福德呢？”“须菩提，菩萨不是贪图福德才帮助众生，所以说菩萨不受福德。”

“须菩提，如果有人说：如来就是像这样的来，像这样的走，像这样的坐，像这样的卧。是他不理解我所说的道理。为什么？如来的意思，就是不从什么地方来，也不到什么地方去，所以才叫如来。”

“须菩提，如果向善修行的人，用把整个世界都捣碎成微尘，你认为微尘的数量多吗？”须菩提说：“是很多的，老师。为什么呢？如果微尘有实体，您就不会说微尘很多了。所以您说的微尘，就是非微尘，只是称为微尘。老师，您说的整个世界，就是非世界，只是称为世界。为什么呢？如果世界是有实体的，那就是因缘微尘形成的一个整体（一合相）。您说一合相，就是非一合相，只是称为一合相。”“须菩提，一合相，是无法用语言表达的。但是凡夫俗子贪恋执着于了解一合相。”

“须菩提，如果有人说：‘佛说过自己、他人、众生、寿命的见解’，你认为这个人理解我所讲的道理吗？”“他是不理解的，老师。因为您说的自己、他人、众生、寿命这四种见解，就是非自己、非他人、非众生、非寿命这四种见解，只是称为自己、他人、众生、寿命这四种见解。”

“须菩提，证得无上智慧的人，对于一切法，都应该这样认知，这样理解，不执着于法相。须菩提，我说的法相，就是非法相，只是称作法相。”

“须菩提，如果有人用无数时间的全世界的珍宝去帮助他人。而另外有向善修行的人，愿意修行无上智慧，并且按照此经或者其中的四句偈中的道理修行，读诵，为他人解说，那么这个人的福德胜过前面的那个人。如何为他人讲解呢？不执着于相，内心平静。为什么？

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

佛陀讲完此经，众生都很高兴的去按照此经修行。